Durante o período em análise, a política e a religião tornaram-se ainda mais indissociáveis, com consequências graves não só para os cidadãos da Turquia, mas também para os seus vizinhos. Com a subida ao poder do Partido da Justiça e do Desenvolvimento (AKP) em 2002, a Turquia tenta posicionar-se como líder do mundo islâmico. O presidente Recep Tayyip Erdoğan, sobretudo depois de 2016, colocou o Islã no centro da política turca, utilizando-o para exercer poder de influência e persuasão, através de canais formais e informais. Durante o período de dois anos, o presidente Erdoğan também utilizou, e continua a utilizar, meios econômicos para ganhar influência e reforçar a imagem da Turquia nos países islâmicos e especialmente na África. A Turquia intensificou o seu compromisso expansionista através da Diyanet, construindo mesquitas, estabelecimentos religiosos, apoiando organizações e atividades de caridade, bem como apoiando comunidades islâmicas.¹⁴

Algumas atividades políticas internacionais tiveram impacto nas comunidades religiosas dentro da Turquia: as tensões em curso resultantes da guerra azeri-armênia (com a Turquia a apoiar militarmente o Azerbaijão) e a chegada de requerentes de asilo russos que fogem do recrutamento militar para a guerra na Ucrânia. Estes fatores externos afetaram negativamente a disposição turca normal para a tolerância, como se pode ver nas redes sociais. Durante o período em análise, as publicações de discursos de ódio contra os Armênios, bem como os comentários xenófobos sobre o perfil estrangeiro e não muçulmano dos recém-chegados russos mais ricos, foram prolíficos, o que constitui um sinal ameaçador para a liberdade religiosa na Turquia.¹⁵

No país, as comunidades religiosas minoritárias vivem num contexto em que a discriminação está próxima do que o Papa Francisco descreveu como perseguição “educada”; quando as leis são alteradas de tal forma que os grupos religiosos não muçulmanos se deparam com tantos obstáculos legais às suas atividades (principalmente serviços sociais urgentes para os vulneráveis) que a liberdade dos seus membros é efetivamente restringida. O impacto destes obstáculos a longo prazo é um fator-chave que estimula a migração de grupos religiosos minoritários para fora da Turquia.

Um exemplo a destacar é a enorme quantidade de regulamentos impostos às “fundações religiosas” ou entidades administrativas reconhecidas pelo Governo. Estas fundações existem para gerir todos os aspetos legais e financeiros relacionados com edifícios e locais pertencentes a grupos religiosos não muçulmanos, incluindo escolas, igrejas, hospitais, lares de idosos, etc. Existem 167 fundações de grupos minoritários na Turquia, das quais 77 são gregas, 54 armênias, 19 judias, 10 assírias, 3 caldeias, 2 búlgaras, 1 georgiana e 1 maronita. Sob o domínio otomano, a personalidade jurídica destas fundações foi garantida por lei em 1912, mas durante quase um século os problemas relacionados com o direito de posse de bens imóveis continuaram a existir devido à interpretação da lei.¹⁶

As últimas eleições para a direção das Fundações das Minorias ocorreram em 2010, com membros eleitos por quatro anos. A lei, no entanto, foi abruptamente suspensa em 2013, causando mais problemas administrativos. Uma nova lei deveria então entrar em vigor no prazo de seis meses, a cargo da Direção-Geral das Fundações. Perante a inação desta última, o Governo publicou um novo regulamento em 18 de junho de 2022.¹⁷ De acordo com este regulamento, apesar das muitas incertezas, foi decidido que as eleições para as fundações poderiam ter lugar em 2022. No entanto, esta proposta introduziu sérios problemas: a indefinição deliberada do novo regulamento retirou efetivamente o controle das instituições de saúde às Igrejas e passou-o para o Ministério da Saúde.¹⁸

O novo regulamento impôs igualmente novos obstáculos: a fixação do número de membros do conselho de administração e a imposição de um local geográfico de residência.¹⁹ Especificamente, para ser eleito para o Conselho de Administração das Fundações das Minorias, é necessário residir durante pelo menos seis meses numa determinada área geográfica, independentemente de aí residirem outros membros da comunidade religiosa. Esta limitação afeta gravemente as comunidades cristãs com poucos membros e dispersos, mas que utilizam os serviços oferecidos à sua comunidade mesmo que vivam noutro local, por exemplo, as escolas armênias de Kalfayan, Tıbrevank, Getronagan e Karagözyan que não são instituições distritais. As comunidades gregas também têm um número muito reduzido de eleitores e não conseguem atingir os números estabelecidos pelo novo regulamento, pelo que não podem constituir uma direção e a sua fundação está destinada a desaparecer. Este é também um problema para comunidades como a assíria e a judaica, que não vivem onde se situam as suas fundações.²⁰ As três dioceses da Igreja Católica latina na Turquia (Istambul, Izmir e Anatólia) procuraram ultrapassar a carga legalista imposta, explorando outras opções que não as fundações, para continuar a gerir as instituições católicas, tais como escolas, hospitais, igrejas e casas de repouso, por exemplo, ficando dependentes dos bispos. Dois bispos concordaram em criar associações e um continuou a atividade através de uma empresa comercial existente.²¹

Outro grande problema para todas as comunidades cristãs é a falta de seminários para formar clérigos. Só o Islã sunita pode, de fato, ser ensinado nas escolas.²² A multiplicidade de armadilhas burocráticas que contribuem para uma redução dos serviços prestados pelas comunidades minoritárias não só produz menos vocações, como também menos colaboradores para gerir as escolas e os hospitais, criando assim um círculo vicioso de obstáculos legalistas e de redução da presença.

Em 2022, a comunidade protestante turca era constituída por cerca de 186 igrejas e comunidades de várias dimensões, principalmente em Istambul, Ancara e Izmir. A maioria das comunidades protestantes resolve as restrições relativas aos locais de culto criando associações e fundações e alugando ou comprando locais como edifícios independentes, lojas e armazéns que não se enquadram na arquitetura tradicional das igrejas. No entanto, a maior parte destes locais não tem o estatuto de local de culto e não pode beneficiar de vantagens como a redução dos custos de eletricidade e de água e as isenções fiscais normalmente previstas. Se se apresentarem ao público como igrejas, são avisados de que não estão legalizados e correm o risco de serem encerrados. Atualmente, as comunidades protestantes na Turquia têm personalidade jurídica para 119 comunidades, incluindo 13 fundações, 20 representações de fundações, 33 associações de igrejas e 53 representações filiadas nestas associações. As restantes comunidades não têm personalidade jurídica, sendo que cerca de 15 delas são comunidades domésticas e seis comunidades reúnem-se em escritórios. Cerca de 13 Igrejas Protestantes reúnem-se em igrejas que são edifícios históricos e noutras comunidades utilizam espaços públicos que possuem ou alugam, sem terem personalidade jurídica.

Para além das restrições em termos de localização, a comunidade protestante não tem a possibilidade de formar pastores a nível local. O aumento significativo do número de capelães, os líderes espirituais das igrejas locais, reflete o afluxo de pastores protestantes estrangeiros, embora muitos tenham sido impedidos de entrar na Turquia ou obrigados a sair do país por não terem obtido autorizações de residência ou vistos.²³

Apesar dos desafios, o Arcebispo católico de Esmirna, Martin Kmetec, vê esperança nas relações florescentes com outras denominações cristãs – nas celebrações conjuntas do Natal e da Páscoa – e na resposta positiva de todos os Turcos, independentemente da tradição religiosa, às atividades caritativas católicas, por exemplo, serviços alimentares e de saúde. Durante uma celebração do “Dia da Fraternidade”, o arcebispo levou ao imã local cópias em turco dos documentos pontifícios “Fratelli Tutti” e “Laudato Sii”. O arcebispo lembrou ainda que partilham igrejas para celebrações quando outros cristãos não têm o seu próprio templo, e que abriram uma livraria para a Sociedade Bíblica juntamente com os armênios.²⁴